en
FeedbackDonate

© 2013 — 2019 , www.combinefood.com,
All rights reserved. Materials published on the web-site
is a subject of Intellectual Property of Combinefood.com/ru
and may be used with the valid link to the source only.

Ступени Йоги - Яма

Combinefood
Published: 16.11.2017

Первое дошедшее до нас описание Йоги – классический труд Йога Сутра, написанный мудрецом Патанджали примерно во втором веке до н.э. Патанджали обобщил опыт многих предшествующих поколений, по крупицам собиравших и выверявших эти знания. Йога Сутра состоит из 185 афоризмов под общим названием «Драгоценные четки», в которых раскрывается смысл йоги, описываются средства для достижения цели и препятствия, стоящие на пути Йогина.

Средства Йоги Патанджали представил в виде восьми ступеней для поиска души. Поэтому Йогу Патанджали называют также восьмиступенной или восьмичастной Йогой. Вот эти ступени:

1. Яма – соблюдение всеобщих моральных заповедей,

2. Нияма – внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину,

3. Асана – поза – достижение физического здоровья посредством физических упражнений;

4. Пранаяма – контроль над дыханием или умение путем дыхательных упражнений управлять потоками Праны (общеуниверсальной энергии) как в своем теле, так и за его пределами,

5. Пратьяхара – управление чувствами,

6. Дхарана – сосредоточение и концентрация,

7. Дхиана – размышление и созерцание, или медитация,

8. Самадхи – слияние с Духом Вселенной.

Рассмотрим каждую из ступеней

ЯМА

Под Ямой понимают соблюдение индивидуумом всеобщих моральных заповедей. Эти моральные заповеди, или этические принципы, носят универсальный характер, следовать им необходимо любому человеку независимо от пола, возраста, национальности. Несмотря на то, что они были сформулированы более двух тысяч лет назад, их значение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико. В Яму входят следующие принципы.

1. Ахимса – непричинение вреда;

2. Сатья – правдивость;

3. Астея – отсутствие стремления к обладанию чужим;

4. Апариграха – непринятие даров, или свобода от ненужных вещей;

5. Брахмачарья – контроль над половым влечением

Социальную значимость этих правил трудно переоценить. Их нарушение ведет к насилию, лжи, воровству, жадности, беспутству, сеет горе и страдание, в то время как соблюдение принципов Ямы приводит ученика к гармонии. О любом человеке, следующем заповедям Ямы, окружающие скажут – это хороший человек. Йогин, утвердившийся в Яме, открывает для себя новую радость – радость доброжелательности, которая сильнее и постояннее удовольствий злорадства и обладания. Йогин тем самым поднимается на новую ступень в своем духовном развитии.

Можно долгие годы делать йоговские упражнения, многое знать и уметь, но если правила Ямы не стали неотъемлемой частью человека, то все выполняемое превращается в лучшем случае в гимнастику и никак не может считаться Йогой. В Индии неуклонное следование Яме является обязательной составной частью ученичества.

1. АХИМСА

Это высшее правило морали, главное из всех Ям Ахимса буквально означает «неубийство», «ненасилие», но принцип Ахимса имеет более широкое значение. Это не только непричинение вреда в поступках, словах и мыслях, но еще и Любовь ко всему существующему.

Йогин восстает против зла, которое творят люди, но не против этих людей. Ахимса предписывает любить человека и в то же время бороться со злом, которое в нем есть. Мириться со злом нельзя.

Вместе с тем йогин обязан выполнять свое социальное предназначение. В Бхагават Гите Шри Кришна разъясняет Арджуне, могущественному стрелку из лука, не пожелавшему сражаться‑«Что же касается твоего долга кшатрии (воина), то знай, что нет лучшего для тебя занятия, чем сражаться во имя принципов. поэтому не надо колебаться. Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой». (Бхагават-Гита как она есть, гл 2, тексты 31 и 48, с. 122 и 141).

Йогин знает, что все люди имеют одинаковые права на жизнь и что жизни всех людей связаны друг с другом. Поэтому он с готовностью помогает окружающим, видя в том истинное счастье, и становясь источником радости для всех на своем пути.

Ахимса предполагает также освобождение от страха. Йогин ничего не боится, потому что знает причины зарождения страха и способы его преодоления, и никто не боится его самого.

Ахимса предписывает и освобождение от гнева. При этом различают два вида гнева. В одном случае это гнев гордыни. Такой гнев ослепляет рассудок, ведет к неправильным суждениям и поступкам. С ним надо бороться. В другом случае йогин гневается на себя, когда его постигает неудача. Это ведет к духовному развитию. Снисхождение к другим и взыскательность к себе – истинные черты йога.

Йогин «не только не должен сам вредить в мысли, слове и деле кому бы то ни было, но также не должен быть причиной вреда и не должен побуждать кого‑либо на произведение вреда. Именно благожелательными и добрыми мыслями, желаниями и действиями человек может помочь другим, а также и себе, и он может поднять и воодушевить себя. Напротив, слабыми, злыми и вредными желаниями, мыслями и действиями человек вредит не только другим, но также и себе» (Шри Свами Нарайянананда, Практическое руководство на пути к Самадхи, с. 10).

2. САТЬЯ

Сатья – дословно «правдивость». Сатья предполагает абсолютную правдивость в мыслях, словах и делах. Любая неискренность препятствует достижению гармонии.

Ложь, клевета, оскорбления и ругань, а также высмеивание того, что другие почитают священным, несовместимы со следованием Йоге, наносят прямой вред окружающим и самому человеку, вслух или мысленно изливающему яд.

Контроль над речью ведет к освобождению от злобы. Свободный от злобы исполняется милосердием ко всем.

Разумеется, следование Сатье не должно противоречить Ахимсе.

3. АСТЕЯ

Астея – буквально «неворовство», предписывает не домогаться чужого. Астея запрещает любые формы злоупотреблений. Ведь неправомерное обладание чужой собственностью причиняет боль другому человеку, что также является нарушением Ахимсы и делает невозможным духовное развитие.

Поскольку потребности йогина сведены к минимуму, то он считает нарушением принципов Астеи обладание вещами, в которых не испытывает действительной необходимости. Это тесно связано со следующей моральной заповедью.

4. АПАРИГРАХА

Апариграха – «не копить», «не собирать», «не принимать дары». Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка в чем‑либо. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время.

О значении непринятия даров Шри Свами Нарайянананда джи Махарадж писал: «Получить что‑либо натурой или деньгами означает, что получатель остается с мыслью своей обязанности дающему, и, таким образом, его ум привязывается к дающему. Каждая такая привязанность делает ум нечистым и стягивает человека вниз». (Нарайянананда, Практическое руководство по Самадхи с. 12). Однако в любом случае надо помнить о первостепенном значении соблюдения Ахимсы, ведь бывают случаи, когда отказ от подарков приносит вред дарующему.

Замечательный стих есть в Упанишадах, смысл которого сводится к следующему: отправляясь к Яме (богу смерти), с собой не возьмешь ничего. Свами Йогонанда по этому же поводу пишет, что 50 лет, прожитых в роскоши и удовольствии, не имеют никакого значения, если вслед за ними последуют три года болезней и страданий.

В целом принцип Апариграха можно определить как свободу от накоплений. Равнодушие к вещам дает йогину спокойствие.

5. БРАХМАЧАРЬЯ

Брахмачарья переводится как «безбрачие», «религиозные занятия», «воздержание». Однако понятие Брахмачарья – это скорее состояние ума и духа. Правильнее сказать, что это контроль над влечениями. И холостяк, и семьянин могут одинаково заниматься йогой. Более того, все законы морали рекомендуют женитьбу. Многие йоги и мудрецы древней Индии были женатыми и имели семьи. Они не уклонялись от социальной и моральной ответственности.

Брахмачарья запрещает беспутство, и с этим нельзя не согласиться. Соблюдение этого принципа дает запас жизненных сил, энергию, сильный интеллект. Брахмачарья - дорога мудрости.

Текст: Из книги Ар Эддар “Начала Хатха-Йоги”

Comments
0 comments
0 comments

Please log in to leave a comment.